MASSAGEM AYURVÉDICA MOTIVACIONAL
Massagem Ayurvédica Motivacional
A massagem Ayurvédica Motivacional tem como base a postura correta da Meru Danda (coluna-espinhal) com finalidade deixar o ser motivado para suas atividades; devido aos movimentos rigorosos e energização dos chakras e marmas. Diferenciando-se da Abyanga tradicional que promove um relaxamento profundo e só com o tratamento vai aumentando a disposição física e o equilíbrio mental, físico-emocional.
Na Motivacional a motivação é instantânea dando um resultado imediato para quem precisa de “pique” para trabalhar e amar.
Para a prática dessa técnica precisamos saber a localização dos marmas (que são os pontos de pressão de nossos corpos), sendo um total de cento e sete (107), podendo ser dividido em cinco classes; O praticante precisa conhecer a localização exata dos marmas.
Um marma segundo o SUSBRUTA SAMBITA, deve ser entendido como a junção ou local de encontro dos cinco princípios orgânicos: ligamentos, vasos, músculos, ossos e articulações. Os quatro tipos de vasos: nervos, linfa, artérias e veias, transportam vayu (energia vital), pitta, kapha e sangue, respectivamente. Esses elementos entram nos marmas para manter a umidade dos ligamentos, ossos, músculos e articulações locais. Desse modo vayu, pitta, kapha e sangue sustentam o organismo. Como os marmas são os principais assentos do vayu, soma (o principio lunar) e tejas (o principio do fogo), assim como das três qualidades fundamentais de SATTVA, rajas e tamas, é importante que todos os terapeutas conheçam bem.
Um praticante de massagem deve trabalhar com os marmas localizados na área do corpo que está sendo massageada, para ajudar a promover um equilíbrio eletroquímico no corpo. Na Ayurveda isso é identificado em equilíbrio de Sattva, rajas e tamas.
Eles podem também ser entendidos como um equilíbrio dos três doshas ou dos tipos constitucionais. Fazendo um movimento circular suave com os dedos (artelhos) indicador e médio num marma, o corpo pode liberar ou eliminar toxinas.
Na massagem Ayurvédica, o praticante e o receptor interagem energéticamente; movimentam-se várias vezes, para o acompanhamento do fluxo dos fluídos e dos contornos naturais do corpo. Se trabalhar contra a formação natural de musculatura pode criar desequilíbrios e doenças através de introdução de tensões danificando os vasos capilares mais finos ou machucando os músculos.
Na medicina dos vedas a saúde total do ser dependendo da vitalidade e alinhamentos da espinha (coluna). A coluna é o reflexo da saúde emocional do ser:
Exemplo, se a pessoa está triste, deprimida, ou pessimista, a coluna fica solta e cai. Em momentos de alerta, inspiração e alegria automaticamente a coluna fica ereta e os ombros se erguem e trazem uma postura elegante e vigorosa.
A manipulação correta gera a circulação do fluido cérebro-espinhal que é vital para manter o bom funcionamento de todo sistema nervoso. Fazer exercícios de torções igual praticado na Hatha Yoga e também danças, caminhadas, etc; Cuidados específicos para coluna devem ser mantidos para obtermos uma saúde física, mental psíquica são essências também contra o travamento das costas, e os distúrbios dos rins, do fígado, do estômago, dos pulmões ou do cérebro. Segundo as escrituras de Tantra e do yoga, ciências antigas para se alcançar estados mais elevados de consciência, a base da espinha é o assento de energia espiritual adormecida chamada de Kundalini. O cérebro é a raiz e a espinha e o tronco.
Os órgãos e os Elementos
O coração está selecionado ao elemento FOGO e esta ligado com o centro energético da paixão e afeto, por fazer forte conexão com o ato sexual e também associa-se com as virtudes do amor, alegria e satisfações.
As emoções negativas tais como magoas rancores, raiva e ódio são evocados e liberam fluidos nocivos para todo o corpo através do ato sexual, mesmo que na hora de prazer depois o coração sofre e todo o corpo por conta dessa estagnação energética, e o parceiro muitas vezes sem saber sofre com isso também, pois esse fluido em vez de ser bom acaba sendo maléfico à os dois.
Então, se tiver dúvidas, ressentimento converse com seu (a) parceiro, só assim terão um sexo saudável, pois quando é conversado o problema desaparece e a magoa é liberada.
Massageie o peito e faça mentalizações positivas de amor, carinho, que dá e recebe.
Os pulmões estão associados ao elemento METAL. A respiração é fundamental para nos conectar com a força Universal se a pessoa tiver em desequilíbrio, respirando mal as forças criadoras não podem agir na excitação sexual, Yin e Yang devem estar em equilíbrio para essa excitação e consumação serem satisfatórias.
 Massageie os pulmões e respire, sinta os pulmões se abrirem, deixe a leveza chegar pelo ar que respira.
 O fígado este associado ao elemento MADEIRA e as virtudes de bondade de perdão são predominantes para a melhoria da auto-estima e uma saúde boa. As emoções negativas resultam em frustrações sexuais continuas, pois o fígado transfere uma quantidade imensa e energia para o centro sexual, tanto para o homem quanto para mulher.
No homem a ereção e na mulher a lubrificação e dilatação da vagina.
A massagem nos pés vai melhorar esse órgão, pois o meridiano desse órgão corre pelas pernas e pés – atenção especial aos artelhos (dedos) - 5 minutos no mínimo.
 Os rins estão associados ao elemento ao elemento ÀGUA. Quando a energia sexual esta desequilibrada os rins sofrem muito com isso, pois eles são a principal fonte de energia e vitalidade, porem se algo estiver dando errado, a pessoa começa primeiramente a sentir cansaço e retenção hídrica. A boa saúde sexual garante rins livre de qualquer desconforto e até mesmo nos casos mais sérios como a diminuição da capacidade de funcionamento (filtração), observa-se a potência renal pela disposição do ato sexual.
A principal virtude do bom funcionamento é a suavidade que a pessoa atribuía suas emoções, quanto mais leve melhor para seus ruins, massageie com soquinhos nos rins. e massageie as orelhas de forma suave.
 O Baço e o elemento TERRA estão ligados ao termo de virtude como sinceridade, confiança e no negativo com desconfiança, insegurança questões mal resolvidas, preocupação, ansiedade, traz sérios problemas podendo levar a pessoa direcionar essa energia só para o plano mental e sobrecarregar a capacidade de pensar e produzir e por conseqüência disso esquecer-se e reprimir as emoções de macho-fêmea que precisam estar de corpo e mentes satisfeitos sexualmente. Gerando um estado de desconexão com ela mesma com a sensação que esta perdida, fora do mundo, isso se deve a falta do fluido (hormônio) que é produzido na relação sexual satisfatória, por isso o termo quando alguém não corresponde os desejos do outro dizem “Atingiu o baço”.
Massagem no abdômen sentido horário 36x para terem um abdômen cheio de energia e uma vida sexual compensatória. E trabalhe bastante o ponto Yin da Kundalini. Libere-se!
No pensamento taoísta chinês, os elementos da Natureza podem ser classificados em cinco tipos: metal, madeira, terra, água, fogo (em chinês: 金 木 土 水 火). Esses Cinco Elementos (五行 wǔxíng) não são somente os materiais aos quais os nomes se referem, mas mais bem metáforas e símbolos para descrever como as coisas interagem e se relacionam umas com as outras.
Cinco Elementos
Este artigo é parte da filosofia de CAM e da série de artigos Medicina chinesa tradicional.
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• 金 - metal
• 木 - madeira
• 土 - terra
• 水 - água
• 火 - fogo
O taoísmo descreve um ciclo de produção (生 Sheng) e um ciclo de controle (克 Ke) agindo sobre os elementos. No taoísmo, tudo que conhecemos ou pensamos como realidade é um símbolo e um reflexo dos céus, de tal forma que, entendendo o relacionamento macrocósmico das coisas, poderemos entender o mesmo relacionamento numa escala menor: no corpo, na astrologia pessoal, ou na política. A referência taoísta original era sobre as estações do ano (ou "os céus"), e elas seriam então mais acuradamente descritas como as cinco fases.
• No ciclo da produção, a madeira produz o fogo, o fogo produz a terra, a terra produz o metal, o metal produz a água, a água produz a madeira.
• No ciclo de controle, a madeira controla a terra, a terra controla a água, a agua controla o fogo, o fogo controla o metal, o metal controla a madeira.
O ciclo de produção delineia um pentágono e a cadeia de controle delineia uma estrela de cinco pontas. Essas interações e relacionamentos formam o esboço para diferentes escolas de filosofia.
A interação dos cinco elementos torna-se uma ferramenta que ajuda os acadêmicos taoístas a classificar as observações e os dados empíricos. Com base em observações de como as coisas interagem, elas são classificadas em um dos cinco elementos, tal como elas se encaixam no padrão observado. Então pode-se tirar conclusões de alto nível ou predições baseadas nos tipos dos elementos.
Medicina Herbária
Na medicina herbária as propriedades e efeitos de cada erva são classificadas de acordo com observações empíricas sobre como a respectiva erva afeta o corpo. Por exemplo, se uma erva causa ressecamento da boca e pele escamosa, ela será classificada como do elemento "fogo". O tipo de elemento das ervas pode servir a um propósito útil ao se designar um coquetel de remédios ervais, porque o ingrediente "fogo" pode ser controlado adicionando-se alguns ingredientes "água"; ou a adição de ingredientes "metal" pode ajudar os ingredientes "água" a fazer o trabalho deles de controlar o "fogo". Acredita-se que uma erva ou alimento do tipo "água" é benéfica para um órgão do tipo "madeira", etc. O princípio dos Cinco Elementos é usado amplamente na medicina chinesa.
Embora esses cinco elementos ou fases sejam usados por todos os ramos da medicina chinesa, há também um ramo da medicina chinesa que se chama especificamente Acupuntura dos Cinco Elementos. Esse ramo tende a focalizar o componente psico-emocional da saúde e faz tratamento unicamente com base em sua constituição, e emprega somente acupuntura e moxa. A Escola dos Cinco Elementos foi estabelecida por J.R. Worsley, que fundou o Worsley Institute of Classical Acupuncture (Instituto Worsley de Acupuntura Clássica) na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos. A prática é ainda grandemente baseada na tradição oral nos Estados Unidos, transferida de mestre para aluno que já disponha de formação em acupuntura. Contudo, seus protocolos estão se tornando de tal forma o padrão entre os praticantes que eles estão sendo incluídos nos exames da junta nacional.
Correlações entre os Cinco Elementos e outras categorias
Os Yue Ling (comandos mensais) e os Huai Nan Zi estabelecem as seguintes correlações:
Correspondências
Elemento Direção Cor Nota Musical
1 Madeira leste verde jue2 角 (mi)
2 Fogo sul vermelho zhi3 徵 (sol)
3 Metal oeste branco shang1 商 (ré)
4 Água norte preto yu3 羽 (lá)
5 Terra centro amarelo gong1 宮 (dó)
(Ver A History of Chinese Philosophy, Feng Yu-lan, Vol. II, p. 13)
Joseph Needham, em Science and Civilization in China, volume 2, páginas 262-23, acrescenta muitos outros conjuntos de cinco que foram arrumados paralelamente aos cinco elementos. Alguns deles estão registrados abaixo:
Correspondências
Elemento Sabores Cheiros Vísceras
1 Madeira azedo cheiro de bode fígado
2 Fogo amargo queimado coração
3 Metal ácido rançoso pulmões
4 Água salgado podre rim
5 Terra doce perfumado baço
– Segundo Osho
No corpo, os chacras têm milhares de pontos de reflexo. Encontramos os sete chacras repetidos no pé, na mão, na cabeça e em um processo cada vez mais complexo em todos os órgãos e partes do corpo. Todos esses pontos, ou pequenos vórtices energéticos estão conectados. Todos são de extrema importância tanto no nosso corpo como no corpo da Terra.
No nosso corpo, esses milhares de pontos energéticos são as linhas e pontos que se trabalha na acupuntura, nas terapias como a massagem ayurvédica e outras práticas curativas trazidas do Oriente. São chamados de chacras secundários. Há pelo menos sete mil pontos de marma. Os nadis são os caminhos sutis que a energia percorrem no corpo. O corpo da Terra funciona da mesma maneira. Os chacras principais tem milhares de pontos secundários onde se refletem. São os chacras secundários ou os marmas do Planeta. E a energia do Planeta, em circulação pelos chacras e marmas, percorre nadis ou caminhos sutis. Vamos continuar conhecendo e descobrindo outros chacras no corpo de Gaia.
Todos esses chacras, marmas e nadis são necessários para manter os corpos em equilíbrio. A tradição esotérica de muitas tendências reconhecem ainda quatro chacras auxiliares principais ligados à regência dos quatro elementos no Planeta. Isto é, cada um rege ou trabalha para equilibrar um dos quatro elementos da Natureza: Terra, Água, Ar e Fogo.
A Montanha da Mesa (Table Mountain em inglês ou Tafelberg em africâner) é o chacra secundário que cuida do elemento Terra do Planeta. A Montanha da Mesa fica na África do Sul, no encontro do grande continente africano com o Mar. Do topo da montanha, se sente a terra firme, sob os pés, como um grandioso presente para a vida. Um sentimento que preenche e ao passo que nos faz sentir pequenos, nos faz sentir uma ligação especial com a terra seca que nos permitiu viver da maneira em que vivemos hoje.
O Lago Rotopounamu Nova Zelândia é o controlador e inspirador do elemento água. A Nova Zelândia é um berço de vulcões, picos gelados, florestas e lagos. Lugar de grande atividade geotérmica e, como sempre acontece, um grande ponto de atração de visitantes que buscam as águas quentes, as grandes paisagens e a paz do Local. Muitos não sabem que estão em uma região sagrada para os Maoris – os habitantes da ilha que já estavam lá quando os europeus chegaram. O fascínio da região são os vulcões e sua capacidade de criar água através do fogo.
A Grande Pirâmide e o Monte das Oliveiras são, em conjunto, responsáveis pelo equilíbrio do elemento ar. Aqui vemos a importância da Grande Pirâmide – que além de ser o quinto chacra principal é também um chacra auxiliar associado com o elemento “ar”. Desta vez, junto com o Monte das Oliveiras local indiscutivelmente sagrado para os cristãos. Foi lá no Monte das Oliveiras que Jesus fez um dos mais brilhantes pronunciamentos da humanidade: o Sermão da Montanha. O sermão da bem-aventurança.
Por fim, a cratera do Vulcão Haleakala, no Havaí é o chacra regente do elemento fogo. O oceano pacífico é muito interessante. Sua forma inspira um mistério. É a região de grandes expansões de água do Planeta. Em algum lugar, lá embaixo, teria existido a Lemúria. As águas do pacífico se encontram com a terra na forma de um grande arco. E segundo Adama, sumo sacerdote de Telos – umas das cidades de mistério, um novo e enorme vórtice de energia está se formando no oceano Pacífico. E na terra que margeia este grande oceano encontra-se planetário “anel de fogo” de vulcões que do Chile se estende até o Alasca, ao Japão, à Indonésia, à Nova Zelândia, ao Havaí, à Rapa Nui (Ilha de Páscoa), a Galápagos, América Central. O Haleakala, com sua cratera de 829 metros de profundidade é hoje, coincidentemente, protegido pelo Parque Nacional de Haleakala, na Ilha havaiana de Maui. Dizemos coincidentemente, para destacar o fato de que a antiga categoria dos Lugares Sagrados sempre coincide com as mais modernas categorias de Parques Nacionais ou Patrimônios Mundiais.
Como já vimos até aqui, nossa lista de Lugares Sagrados da Terra estão aumentando. Já não estamos chocados em saber que os chacras principais são sete. Sabemos que há também a categoria das montanhas misteriosas que são sete segundo a tradição esotérica, religiosa que estamos acompanhando. Mas sabemos também que existem milhares de outros lugares sagrados que pertencem a todas as religiões, movimentos e formas de espiritualidade.
O Monte Sião e o Monte Horebe são sagrados para cristãos e judeus. Temos milhares de templos, monastérios, igrejas, mesquitas, lugares de peregrinação, caminhos como o de Santiago de Compostela, catedrais, parques nacionais, patrimônios da humanidade e outros lugares que apontam para a mesma necessidade: a de considerar a existência de valores que transcendem o materialismo.
Antes de concentramos nossa atenção nas Cataratas do Iguaçu como um lugar Sagrado de Paz e Poder e sua relação com o sistema planetário de chacras, acrescentaremos, embora de maneira breve, uma visão geral desse sistema planetário de renovação, elevação, concentração e distribuição de energia. Nos referimos a um sistema de vórtices extremamente fortes que cobre o Planeta e que está ligado à constituição física da Terra. Em linguagem simples são as cordas com as quais o corpo da terra está embrulhado. As forças que mantêm tudo em seu lugar. Estamos falando das energias cósmicas físicas da Terra ligadas às suas forças geológicas.
É o que se chama de grade energética global que está por trás das forças que controlam o sistema tectônico planetário. A grade energética do Planeta – um emaranhado geométrico de linhas e pontos e também dos locais onde essas linhas se encontram está fora da ambição deste pequeno livro que se propõe, somente, a reafirmar a Fonte da Neblina Criativa como um Lugar Sagrado de Paz e Poder e como parte de uma grande família de lugares especiais e pertencentes a toda a humanidade. A grade energética é um assunto que atrai místicos, cientistas, geomancistas, geólogos, ufólogos e outros interessados. Porém para dar uma idéia do sistema planetário de linhas ligadas ao sistema energético físico do Planeta, reproduzimos aqui um mapa resultado de anos de pesquisa da dupla de cientistas Bethe Hagens e William Becker. Vale acrescentar que este é outro domínio.
Todos os chacras que estamos falando aqui tratam da relação energética da Terra conosco – e conosco aqui significa nós, as árvores, os animais e tudo que é parte da vida orgânica da Terra ou de Gaia. Já a realidade da terra com suas enormes forças naturais, pode ser outra e a Terra pode ter, do seu ponto de vista, outros sistemas de chacras. Assim como nós podemos tê-los e ainda não os conhecermos.
Veja agora as influências dos doshas, durante as horas e estações do ano.
Estações:
• Na primavera, Kapha (muco) e Pitta (bule) tornam-se mais dominante no corpo.
• No verão, Pitta (bule) é o que domina.
• No outono, Vata (vento) é dominante.
• No inverno, Kapha (muco) e Vata (vento) são os dominantes.
Horas do Dia:
Nas primeiras horas da manhã após o nascer do sol, Kapha (muco) torna-se mais proeminente ao meio dia, Pitta (bile), e no final da tarde é Vata (vento), são dominantes.
No ciclo da vida, Kapha (muco) é dominante na infância, Pitta (bile), durante a idade adulta e Vata (vento) na velhice.
OS MARMAS
Na Medicina Ayurvédica existem Cento e Sete (107) marmas no corpo humano. Os marmas se referem às junções rígidas ou pontos de encontro dos cinco princípios orgânicos: Mansa (músculos), Sira (vasos), Snayu (ligamentos), Aslhi (ossos) e Sandhí (articulações). Essas junções formam os assentos de força vital ou prana. Nessas junções as quatro classes de sira – nervos, artérias, veias e linfa – entram no organismo para levar nutrientes e umidade.
ONZE MARMAS MANSA (ARTICULAÇÕES MUSCULARES VULNERÁVEIS)
Quatro Talhridaya uma Guda
Quatro Indravasti dois Stanrohita
QUARENTA E UM SIRA MARMAS (VEIAS OU ANASTOMOSE)
Dois Manya dhamni um Nabhi
Dois Neela dhamni dois Parshva sandhi
Oito Matrika dois Vrihati
Quatro Sringataka dois Lohitaksha
Dois Apanga quatro Urvi
Um Sthapni dois Phana
Dois Apastambla dois Apalapa
Um Hridayam dois Stanmula
VINTE E SETE MARMAS SNAYU (UNIÕES DOS LIGAMENTOS VITAIS)
Quatro Ani um Vasti
Dois Vitapam quatro kshipra
Dois Kakshadhara dois Ansa
Quatro Kuruchcha dois Vidhuram
Quatro Kurchshirah dois Utkshep
OITO MARMAS ASTHI (JUNÇÃO DOS OSSOS)
Dois Katika tarunam dois Ansa phalak
Dois Nitambatwo dois Shankh
VINTE MARMAS SANDHI (ARTICULAÇÕES DOS OSSOS VULNERÁVEIS)
Dois Janu dois Manibandha
Dois Kurpara dois Kukundaraya
Cinco Simantakas dois Avarta
Um Adhipati dois Krikatika
Dois Gulpha
Do total de 107 marmas, vinte e dois estão nas extremidades inferiores (onze em cada perna), vinte e dois estão nos braços 9onze em cada braço), doze estão no tórax e no abdômen, quatorze estão nas costas, e trinta e sete na área do pescoço e da cabeça.
Nomes e localizações dos Marmas
OS ONZE MARMAS SITUADOS EM CADA PERNA
1. Kshipra (entre o primeiro e segundo artelho);
2. Tahhridaya (centro da sola do pé);
3. kuruchcha (face superior do pé);
4. kurchshira (calcanhar e margem externa do pé);
5. Gulpha (atrás de ambas as partes da articulação do tornozelo);
6. Indravasti (centro da barriga da perna);
7. Janu (articulação do joelho);
8. Ani (acima e na lateral da rótula do joelho);
9. Urvi (meio da coxa);
10. Kohitaksha (região inguinal);
11. Vitapam (raiz da próstata);
OS ONZE MARMAS EM CADA BRAÇO
1. Kshipra (entre o polegar e o primeiro dedo);
2. Talhridayam (centro da palma da mão);
3. Kuruchcha (acima de kshipra, raiz do polegar);
4. Kurchshira (no meio da articulação do pulso, na base do polegar e logo abaixo do dedo mínimo);
5. Manibandha (articulação do pulso);
6. Indravasti (meio do antebraço);
7. Kurpara (interior da articulação do cotovelo);
8. Ani (interior do braço, logo acima do cotovelo);
9. Urvi (meio do braço superior);
10. Lohitaksha (dobra axial);
11. Kaskshadhara (axila);
OS DOZE MARMAS LOCALIZADOS NO TÓRAX E NO ABDOMEN
1. Guda (ponta do osso caudal);
2. Vastih (bexiga);
3. nabhi (umbigo);
4. Hridayam (xifóide);
5./6. Stanmula (abaixo do umbigo);
7./8. Stanrohita (acima do umbigo);
9./10. Apalapa (acima e ao lado da área do umbigo);
11./12. Apastambha (entre o umbigo e o esterno);
OS QUARTOZE MARMAS LOCALIZADOS NAS COSTAS
1./2. Katika tarunam (base das nádegas e da caixa pélvica);
3./4. Nitamba (caixa ilíaca externa);
5./6. Kukundaraye (articulações sacroilíacas);
7./8. Parshva sandhi (acima do tarunam katika, no alto da cintura);
9./10. Vrihati (ambos os lados da 10ª vértebra torácica);
11./12. Ansa phalak (omoplatas);
13./14. Ansa (ombros);
OS TRINTA E SETE MARMAS LOCALIZADOS NO PESCOÇO E NA CABEÇA
1./2. Neel dyhamni (frente da laringe);
3./4. Manya dhamni (ambos os lados da tireóide);
5. a 12. Oito Siramatrika (artérias em cada lado do pescoço);
13./14. Vidhuram (abaixo das orelhas);
15./16. Phana (ao lado de cada narina);
17./18. Apanga (canto externo do olho);
19./20. Avarta (lado externo da sobrancelha);
21./22. Shankh (têmpora);
23./24. Utkshepa (acima da orelha);
25. Sthapni (o terceiro olho);
26. a 30. Simantakas (articulações dos ossos do crânio);
31./32. Krikatikas (base do crânio);
33./36. Srigaraka (no palato mole);
37. Adhipati (coroa da cabeça);
Começa a massagem decúbito ventral e depois membros inferiores, abdômen, tórax, rosto e couro cabeludo
COSTAS
1ª Pressiona o ponto Katika Tarunam = base das nádegas bacia pélvica;
2ª Pressiona Parshva Sandhi acima katika tarunam = cintura superior;
3ª Vrihati na 10 (décima) vértebra torácica (dois lados);
4ª Ansa Phalak = nos omoplatas escápulas. (dois lados);
5ª Ansa = Ombros;
6ª Siramatrika = Artérias de cada lado do pescoço;
7ª Krikatikas = base do crânio (ociptais);
8ª Simantakas = Articulações do osso craniano;
9ª Vidhuram = abaixo das orelhas;
10ª Adhipati bem no topo da cabeça;
PERNAS
1ª – Nitamba = lateral glúteo;
2ª – Kukundaraya = base do cóccix;
3ª – Guda = Abaixo osso cóccix;
4ª – Katika Tarunam = abaixo glúteo;
5ª – Urvi = meio da coxa;
6ª – Ani = acima joelho;
7ª – Janu = Joelho;
8ª – Indravasti – barriga da perna;
9ª – Gulpha – lados do calcanhar;
BRAÇOS
1ª Lohitaksha = região ingnal;
2ª Urvi = acima do joelho;
3ª Janu = joelho;
4ª Kurchshira = calcanhar superior e laterais;
5ª Kuruchcha = parte superior do pé;
6ª Kshipra = Entre o primeiro e o segundo artelho (dedo);
MÃOS E TORÁX
1ª Kshipra entre o polegar e o primeiro dedo;
2ª Kuruchcha = acima do polegar;
3ª Kurchshira = meio da articulação do pulso na base do polegar e abaixo do dedinho;
4ª Kurpara = interno do cotovelo;
5ª Ani = interior do braço, acima do cotovelo;
6ª Urvi = meio do antebraço;
7ª Stanmula = um pouco abaixo do mamilo;
8ª Stanrohita = acima do mamilo;
9ª Apastambha = entre os mamilos e o externo;
10ª Neel dhamní = laringe, covinha;
11ª Ansa = ombros, solteos bem;
12ª Manya dhamni = lateral da glândula tireóide;
ABDOMEN
1ª pressione e solte o ponto da nabhí = umbigo, existe setenta e dois mil nadis na mão direita sentido horário, esquerda anti-horário;
O ROSTO
1ª Pressione e solte entre Sthapni e Sringataka (têmporas e glândula lacrimal);
2ª Avarta = canto externo do sombrancelhas;
3ª Sringateka = Acima do lábio (palato mole);
4ª Mova os dedos (artelhos) pelo queixo com suavidade;
COURO CABELUDO
1ª Pressione com os dedos bem no topo da cabeça (adhipali) e desça e suba redondo por no mínimo 4x (quatro vezes);
Relaxe e abençoe seu trabalho.
Conclusão
Quando trabalhamos centrados única e exclusivamente no paciente (receptor) passamos a melhor vibração energética, jamais passando a ele nossas frustrações e desalentos e com certeza recebemos vibrações positivas também.
Existem várias maneiras de nos livrarmos dos fardos do nosso cotidiano. Exemplo, repouso, alimentação adequada, exercícios físicos e meditações, uma vida de alto e baixo nos relacionamentos, sejam eles de trabalho, família, amor, amizade causam desequilíbrios energéticos. Cuidado!
Vimos também exemplos da medicina chinesa, onde o taoísmo descreve um ciclo de produção; E na medicina Herbária onde as propriedades e efeitos de cada erva são classificados de acordo com observações empíricas sobre como respectiva erva afeta o corpo, como apresentado anteriormente.
Portanto, tanto nas medicinas veda (Índia) como nas das taoística (China), existe a relação órgãos, elementos e chakras.